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Deidades chinas
Guanyin
(觀音, pinyin guānyīn, Wade-Giles:
kuan-yin) es la bodhisattva
de la compasión y es venerada por
los budistas de Asia del Este.
También se la conoce como la
Bodhisattva China de la
Compasión. El nombre Guanyin es una
abreviatura de Guanshi'yin (觀世音,
pinyin: guānshì yīn, Wade-Giles:
kuan-shih yin) que significa "la que
oye el llanto del mundo".
Kwan Yin es fruto del
sincretismo. Es comúnmente aceptado
que la figura de Guanyin es
la homóloga femenina de
Avalokiteśvara (अवलोकितेश्वर).
En occidente suele ser conocida como
la "Diosa" de la
misericordia, su cualidad más
destacada. En la mitología taoísta,
donde se dan otras historias sobre
su origen que no están directamente
relacionadas Avalokiteśvara,
es conocida como Ci Hang Zhen
Ren y es reverenciada y
considerada inmortal.
El primer monje budista que se
refirió en femenino a Kwan Yin fue
Kumarajiva,
al traducir al chino
el Sutra del Loto
en el 406 d. C. En
su traducción, siete
de las treinta y
tres apariciones del
Bodhisattva
son de género
femenino. Con la
introducción del
Budismo Tántrico
o Vajrayana
en China durante la
dinastía Tang,
siglo VIII, fue
creciendo en
popularidad la
representación de
Avalokiteśvara
como una hermosa
figura femenina
vestida de blanco.
Guan Yin ha
hecho voto de no
entrar en los reinos
celestiales hasta
que todos los seres
vivientes hayan
completado su
proceso de
iluminación y se
liberen del ciclo de
nacimiento, muerte y
reencarnación (samsara).
En
la devoción popular, Kuan Yin
rescata a quienes acudan a ella en
momentos de dificultad, sobre todo
ante los peligros producidos por el
agua, el fuego o las armas. La
Bodhisattva comprende los
sentimientos de temor y responde a
las peticiones de ayuda con su
Compasión. Como Madre
Misericordiosa, oye las peticiones
de quienes desean tener hijos. La
técnica de curación energética
llamada Sanación magnificada es
atribuida por sus seguidores a la
inspiración de Guan Yin.
La figura de Kwan Yin
mantiene gran semejanza con otras
Madres protectoras como la Virgen
María en el Cristianismo, Isis
en el antiguo Egipto, Tārā
en el Budismo Tibetano y
Śakti, Parvati, Sītā o Radha en
el Hinduismo.
Huang
Di, el Emperador Amarillo
El
Emperador Amarillo, también conocido en Occidente por su
nombre chino Huangdi (chino simplificado: 黃帝pinyin:
Huángdì), es una de las figuras más importantes de la
mitología china. Huangdi —uno de los Cinco
Emperadores— reinó, según la tradición, desde el 2698 al
2598 a. C. Se le representa como conquistador, juez,
inmortal, dios de la montaña Kunlun y del centro de
la Tierra.
Parece que
originalmente fue una figura mítica o un dios que fue
reinterpretado durante la dinastía Zhou.
Originalmente sería un dios de la guerra que en las
tradiciones tempranas desempeñaba un papel poco importante,
pero que más tarde se convertiría en uno de los inmortales
del taoísmo. Algunos lo identifican con el dios del
trueno tocario Ylaiñäkte, que corresponde a otras
divinidades indoeuropeas, como el dios germánico Wotan,
el griego Apolo y el celta Lug.
Leyendas:
Se cuenta que
su madre quedó embarazada de un rayo caído del cielo
nocturno y que tras veinte años de embarazo nació Huangdi,
que hablaba desde el nacimiento.
Existen
historias sobre su lucha con su hermano Shennong, y
con un diluvio causado por un monstruo. También se cuenta
que posee un tambor hecho con piel de kui (un ser
mitológico que puede producir lluvia, viento o sequía). La
leyenda de su retirada hacia oeste en la guerra contra el
emperador del Este, Chi You, en la batalla de
Zhuolu, se considera como el establecimiento de la
etnia han.
Contribuciones culturales
:
Los chinos de
la etnia han consideran que Huangdi es su
ancestro (junto con Shennong, al que también conocen
como Yandi (‘el emperador Yan’). Los han se refieren
a sí mismos con la fórmula «los descendientes de Yan y Huang»
(炎黄子孙, Yán Huáng zisun).
Entre otros
logros, al Emperador Amarillo se le atribuye la
invención de los principios de la medicina tradicional
china: el Neijing (内經, Nèijīng) o Canon médico del
Emperador Amarillo, que —según la leyenda— fue compuesto
en colaboración con su médico Qi Bo (岐伯). Sin
embargo, historiadores modernos consideran que fue compilado
de fuentes antiguas por un estudioso entre las dinastías
Zhou y Han, más de 2000 años después.
Su
historiador Cang Jie habría sido el creador de los
caracteres chinos.
Según otra leyenda, su mujer, Luo
Zu (螺祖), enseñó a los chinos cómo tejer la seda de los
gusanos.
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Nüwa
(Chino Tradicional: 女媧; Chino Simplificado: 女娲;
Pinyin: nǚwā) es un ser (normalmente una mujer) de
la mitología china que suele formar parte de los
Tres augustos y cinco emperadores.
Ateniéndose a las variadas fuentes no se puede
precisar su papel exacto: creadora, madre, diosa,
esposa, hermana, líder tribal o incluso emperador,
aunque la mayoría de las veces se presenta como una
mujer que ayuda a los hombres a reproducirse después
de una calamidad. Otros estudiosos consideran que
nüwa es un título. El historiador Sima Qian,
en su clásico Memorias históricas
identifica a Nüwa con un hombre apellidado
Feng.
En otras
tradiciones, Nüwa y su esposo Fuxi, el
primero de Los Tres Augustos, son conocidos
como "los padres del género humano", ya que se les
considera los ancestros de éste. Se los suele
representar con cuerpo humano y cola de serpiente o
dragón, porque supuestamente fue con esa forma como
tallaron los ríos del mundo y lo desecaron tras las
inundaciones.
Según
otro mito Nüwa es la encargada de mantener y
repara la Muralla Celestial, cuya caída destruiría
el mundo. Cuenta una leyenda que hubo una disputa
entre dos de los dioses más poderosos y decidieron
zanjarla con un combate. Cuando Gonggong,
dios del agua, vio que perdía, golpeó con su cabeza
el Monte Buzhou (不周山), uno de los pilares que
sostenían el cielo, lo que causó que éste se
inclinara hacia el noroeste y la tierra se moviera
hacia el sureste, produciéndose grandes
inundaciones. Nüwa cortó las patas de una
tortuga gigante y las usó para sustituir el pilar
destruido, a la vez que utilizaba piedras de siete
colores distintos para reparar el cielo. Sin embargo
fue incapaz de reparar la inclinación del cielo, lo
que según la tradición es la causa por la que el
sol, la luna y las estrella se mueven hacia el
noroeste y los ríos chinos fluyen hacia el este.
Según otras versiones rellenó el agujero del cielo
con su propio cuerpo para que cesara la inundación
por lo que algunas minorías del suroeste de China la
tienen como diosa y algunas fiestas se ofrecen como
tributo a su sacrificio.
Por
último, Nüwa también es vista como
Creadora. Habiendo existido desde el comienzo
del mundo y sintiéndose sola comenzó a crear
animales y seres humanos. El primer día creó el
gallo; el segundo, el perro; el tercero, la oveja;
el cuarto, el cerdo; el quinto, la vaca; el sexto,
el caballo y el séptimo comenzó a crear a los
hombres usando arcilla amarilla. Primero esculpió
cada uno de ellos individualmente, pero al sentirse
cansada decidió introducir en la arcilla una cuerda
que luego movía rápidamente provocando que las gotas
de arcilla cayeran al suelo, transformándose cada
una de ellas en un ser humano. Estos seres serían el
pueblo llano, mientras que los primeros creados,
hechos a mano, serían los nobles. Según otra
variante, algunas de las figuras fueron deformadas
por la lluvia, lo que provocó las enfermedades y
malformaciones físicas.
El
mito de Nüwa aparece, entre otros, en los
siguientes documentos:
-
En
el Liezi (列子) de Lie Yukou
(列御寇) (475 - 221 AC). En el capítulo quinto,
Cuestiones sobre Tang (湯問篇), en el
relato "Nüwa repara el Cielo", se describe la
reparación que hizo tras la gran inundación.
También se afirma que hizo al primer hombre
usando arcilla.
-
En
el Chuci (楚辞) de Qu Yuan
(屈原) (340 - 278 AC). En el capítulo tercero,
Preguntando al Cielo (天問, Wentian),
en el relato "Nüwa repara el Firmamento",
aparece el nombre Nüwa por primera
vez. Moldea figuras de tierra amarilla y les da
vida y la capacidad de tener hijos. Los demonios
luchan y rompen los pilares que sostienen el
cielo. Nüwa trabaja incesantemente para
reparar el agujero con piedras de cinco colores.
-
En
el Huainanzi (淮南子) de Liu An
(劉安) (179 - 122 AC). En el capítulo sexto,
Lanmingxun (覽冥訓), en el relato "Nuwa repara
el cielo", se narra cómo en la remota antigüedad
los cuatro polos del universo se derrumbaron y
el mundo se sumió en el caos: el firmamento no
podía cubrir la tierra y ésta no podía soportar
al mundo; el fuego lo devoraba todo sin
detenerse y las aguas fluían sin control; las
bestias devoraban a los hombres y los pájaros
salvajes atacaban a los ancianos y a los
débiles. Entonces Nüwa repara el cielo
con las piedras de cinco colores, corta las
patas de la tortuga para sostener los cuatro
polos y mata al dragón negro para ayudar a la
tierra.
-
En
el Shiji (史記) de Sima Qian
(司馬遷) (145 - 90 AC). En la sección 1, BenJi
(本紀), Nüwa es un hombre apellidado
Feng. Es pariente de Fuxi y
posiblemente de Fenghuang (鳳凰, fèng
huáng)
-
En
el Shuowen Jiezi (說文解字) de Xu
Shen (許慎) (58 - 147). En la entrada Nüwa
de este diccionario, el primero del chino, se
dice que fue la esposa y hermana de Fuxi
y que se les representó con sendas colas de
serpiente entrelazadas en un mural de la
dinastía Han Oriental del templo de Wuliang,
en el Distrito de Jiaxing de la Provincia
de Shandong.
-
En
el Duyizhi (獨异志) de Li Rong
(李榮) (618 - 907 AC). En el relato "La
apertura del Universo", se narra que había
un hermano y una hermana llamados Nüwa
que vivían en las montañas Kunlun, en una
época en que no había gente corriente. Quisieron
casarse pero se sintieron avergonzados por ello.
Por ello, el hermano la llevó a la cima de la
Montaña Kulun e hizo el siguiente
juramento: si el cielo nos permite ser marido y
mujer, que el humo frente a nosotros se
concentre; si no es así, que el humo se
disperse. El humo permaneció concentrado y la
hermana se fue a vivir con su hermano. Hizo un
abanico con hierba para esconder su cara. Este
es el origen de la costumbre de llevar un
abanico las mujeres en la mano.
-
En
el libro Taiping Yulan (太平御覽) de la
colección Songsi Dashu (宋四大書) de Li
Fang (李昉) (960 - 1279). En el libro 78, en
el capítulo Costumbres de Yingshao de la
dinastía Han, se afirma que no existían
los hombres cuando el cielo y la tierra se
separaron. Nüwa usó arcilla amarilla para
hacer a los seres humanos. Como así no eran
suficientemente fuertes, puso cuerdas dentro de
la arcilla para que se mantuvieran de pie.
También se dice que rezó a los dioses para que
la dejaran ser la diosa de los asuntos
maritales.
FUXI
Nüwa
y Fuxi
Fuxi
(chino: 伏羲, pinyin Fúxī, Wade-Giles:
Fu-hsi o Fu Hsi) fue
el primero de los mitológicos
Tres augustos y cinco emperadores
de la antigua China. También se le
conoce como Paoxi (庖犧; páoxī). Se le
atribuye la invención de la
escritura, la pesca y la caza
Según la tradición fue el
descubridor de los Ocho Trigramas, o
Bāgùa (八卦), que suponen la base del
I Ching y que le fueron revelados de
manera sobrenatural al verlos
escritos sobre el lomo de un animal
mitológico, descrito como un
dragón-caballo, que salió del Río
Amarillo. Este dibujo es
conocido como el Diagrama del Río
(Amarillo) (河圖; Hétù) y se tiene
también como el origen de la
caligrafía china.
El siguiente párrafo, en el que se
describe la importancia de Fuxi,
pertenece al Báihǔ tōngyì
(白虎通義), escrito por Ban Gu (32 - 92)
a comienzos de la Dinastía Han
Posterior:
-
En el principio no existían ni
la moral ni el orden social. Los
hombres sólo conocían a sus
madres, ni a sus padres. Cuando
estaban hambrientos, buscaban
comida; cuando estaban
satisfechos, tiraban los restos.
Devoraban los animales con la
piel y el pelo, bebían su sangre
y se vestían con pieles y
juncos. Entonces llegó Fuxi
y miró hacia arriba y contempló
lo que había en los cielos y
miró hacia abajo y contempló lo
que ocurría en la tierra. Unió
al hombre con la mujer, reguló
los cinco cambios y estableció
las leyes de la humanidad.
Concibió los ocho trigramas para
conseguir el dominio sobre el
mundo.
Fuxi enseñó a sus súbditos a
cocinar, a pescar con redes, a cazar
con armas de hierro.
Institucionalizó el matrimonio y
ofreció los primeros sacrificios.
Una lápida de piedra del año 160 de
nuestra era le muestra con Nüwa,
su hermana y esposa.
También se le atribuye la invención,
junto a Shennong y a Huang
Di, del guqin, un
instrumento chino de cuerda.
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Shennong
(chino tradicional: 神農, chino
simplificado: 神农, pinyin:
Shénnóng, Wade-Giles: Shen-nung
o Shen Nung), también
conocido como el
Emperador Yan
(炎帝, Yándì), es uno de los
personajes principales de la
mitología china, identificado en
algunas tradiciones como uno de los
Tres augustos y cinco emperadores.
Supuestamente vivió hace unos 5.000
años y su nombre significa El
Divino Granjero, ya que, según
la tradición, transmitió a los
antiguos la práctica de la
agricultura.
Familiar cercano de Huangdi,
el Emperador Amarillo,
identificado a veces como su
hermano, se le considera un
patriarca de los chinos de etnia
han, que les tienen a ambos como
sus ancestros, refiriéndose a sí
mismos con la fórmula "los
descendientes de Yan y
Huang" (炎黄子孙, Yán Huáng zisun).
También los vietnamitas le
consideran su antepasado.
A Shennong se le atribuye la
identificación, probándolas consigo
mismo, de cientos de plantas
medicinales y venenosas, lo que fue
crucial para el desarrollo de la
medicina china. También se dice que
descubrió el té, planta que
precisamente puede ser usada como
antídoto contra el envenenamiento de
unas setenta especies distintas de
plantas. Se le atribuye el
Clásico de las raíces y
hierbas del Divino Granjero
(神農本草經, Shénnóng běncǎo jīng),
libro recopilado por primera vez a
finales de la Dinastía Han
Occidental en el que se ordenan las
hierbas por él descubiertas según su
tipo y rareza.
Junto con Fuxi y el
Emperador Amarillo, fue el
inventor del guqin, un
instrumento chino de cuerda.
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Yu el Grande
(chino: 大禹, pinyin: Dà Yǔ)
es el sobrenombre de Si Wen Ming
(姒文命, Sì Wén Mìng), fundador y
primer emperador de la semi
legendaria primera dinastía de
China, la de los Xia ( siglo
XXI al XVI a.C.), cuya existencia
real no está admitida por todos los
expertos, algunos de los cuales
creen que cae dentro de la
mitología. Yu habría
gobernado en torno al siglo XXI a. C. Regula el curso de
los ríos para controlar las inundaciones. En
algunas versiones es un dragón.
En algunos casos se le identifica
como uno de los Tres augustos y
cinco emperadores y es recordado
sobre todo por haber enseñado a los
hombres a controlar las inundaciones
para domeñar los ríos y lagos de
China.
El padre de Yu, Gun
(鲧, 鯀, Gǔn), fue asignado por Yao
(堯, 尧, Yáo) para controlar las
inundaciones pero no tuvo éxito en
sus intentos y fue ejecutado por el
siguiente gobernante, Shun
(舜, Shùn). Designado como sucesor de
su padre, Yu comenzó
construyendo nuevos canales, tarea
que le llevó trece años y en la que
participaron veinte mil
trabajadores.
Yu es recordado como ejemplo
de perseverancia y determinación y
reverenciado como el perfecto
servidor civil. Una de las historias
de las muchas que abundan sobre su
entrega al trabajo cuenta que
durante esos trece años pasó tres
veces por delante de su casa pero
ninguna de ellas entró, pensando que
el ver a su familia podría apartarle
de su cometido. Shun quedó
tan sorprendido por los esfuerzos de
Yu que le nombró su sucesor
en lugar de a su propio hijo.
De acuerdo con los textos
históricos, Yu murió en el
monte Kuaiji (al sur de la
actual Shaoxing, en
Zhejiang) mientras participaba
en una cacería en la frontera sur de
su imperio y fue enterrado allí,
donde se le construyó un mausoleo.
Muchos emperadores viajaron hasta
allí para realizar ceremonias en su
honor, destacando entre ellos Qin
Shi Huang, el primer emperador.
Existe un templo construido en ese
lugar y llamado Dayu Ling (大禹陵, Dà
Yǔ Líng, "La tumba de Yu el
Grande").
Con anterioridad a Yu el Grande,
el título de emperador no era
hereditario, sino que se otorgaba a
la persona considerada por la
comunidad como la de más elevada
virtud. Sin embargo, su hijo Qǐ
(启, 啟, Qǐ) sí heredó el trono, dando
así comienzo a la primera dinastía
china.
Gong Gong
(chino: 共工, pinyin: Gòng Gōng)
es un dios chino del agua
responsable de las inundaciones
junto con su compañero Xiang Yao
(相繇), que tiene nueve cabezas y
cuerpo de serpiente. Un demonio
maligno del agua que destruyó el Monte Buzhou (不周山).
En el Tongjian Waiji
(通鑒外紀, Tōngjiàn Wàijì) se dice que
era, junto con Fuxi y
Shennong, uno de los tres
augustos míticos de China. Se
dice que habitaba en lo que
actualmente es el distrito de Hui
de la provincia de Henan.
Según la mitología china, Gong
Gong se sintió avergonzado por
haber perdido en la lucha por el
trono del cielo y en un arranque de
ira golpeó su cabeza contra el
monte Buzhou (不周山, Bùzhōu shān),
uno de los pilares que sostenían el
cielo. Nüwa se encargó de
repararlo
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Zhu Rong
(chino: 祝融, pinyin: Zhù Róng),
dios del fuego. Vivía en un palacio
en el monte Kunlun y enseñó a
la humanidad a utilizar el fuego que
había creado Suiren. Derrotó
a Gong Gong.
Gong Gong, dios del agua,
envidiaba que la gente adorara a
Zhu Rong más que a él y envió
contra su residencia cuatro lagos y
cinco mares, apagando el fuego
sagrado. Inmediatamente el mundo
quedó a oscuras. Indignado, Zhu
Rong montó sobre un dragón de
fuego y comenzó a guerrear contra
Gong Gong. Éste, lleno de ira,
golpeó su cabeza contra el monte
Buzhou (不周山, Bùzhōu shān), uno
de los pilares de la tierra, que
posteriormente repararía Nüwa.
Pangu
(chino tradicional: 盤古, chino
simplificado: 盘古, pinyin: Pángǔ,
Wade-Giles: P'ánkǔ) fue, según la
mitología china, el primer ser vivo
y creador del mundo.
El mito de Pangu
En el principio no había nada en el
universo salvo un caos informe. El
caos comenzó a fusionarse en un
huevo cósmico durante 18.000 años.
Dentro de él, los principios
opuestos del yin y yang se
equilibraron y Pangu salió
del huevo, que normalmente es
representado como un gigante
primitivo y velludo vestido con
pieles. Pangu emprendió la
tarea de crear el mundo: dividió el
yin del yang con su
hacha gigante, creando la tierra del
yin y el cielo del yang.
Para mantenerlos separados
permaneció entre ellos empujando el
cielo hacia arriba. Esta tarea le
llevó 18.000 años, elevándose el
cielo cada día un zháng
(丈, equivalente a 3'33 metros)
mientras la tierra se hundía en la
misma proporción y Pangu
crecía también la misma longitud. En
algunas versiones, Pangu es
ayudado por los cuatro animales
principales: la tortuga, el qilin
(animal con cuerpo de león, piel de
pez y cuernos de ciervo), el fénix y
el dragón.
Después de otros 18.000 años,
Pangu se tumbó a descansar. De
su respiración surgió el viento, de
su voz el trueno, del ojo izquierdo
el sol y del derecho la luna. Su
cuerpo se transformó en las
montañas, su sangre en los ríos, sus
músculos en las tierra fértiles, el
vello de su cara en las estrellas y
la Vía Láctea. Su pelo dio origen a
los bosques, sus huesos a los
minerales de valor, la médula a los
diamantes sagrados. Su sudor cayó en
forma de lluvia y las pequeñas
criaturas que poblaban su cuerpo
(pulgas en algunas versiones),
llevadas por el viento, se
convirtieron en los seres humanos.
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Cang
Jie
(chino tradicional: 倉頡, chino
simplificado: 仓颉, pinyin: Cāngjié),
creador del alfabeto, es una figura
legendaria de la antigua China,
aclamado por ser el inventor de los
caracteres chinos.
La
leyenda dice que tenía cuatro ojos y
ocho pupilas, y que cuando inventó
los caracteres, las deidades y los
fantasmas bramaron y del cielo
llovió mijo. No es considerado una
figura histórica, o por lo menos, no
se le considera como el único
inventor de los caracteres chinos.
El método Cangjie, un método
de entrada al carácter chino, es
llamado así en su nombre.
La leyenda
La
leyenda de la creación del carácter
brevemente unifica China, el
Emperador Amarillo,
terriblemente descontento con su
“nudo de la cuerda que ata” el
método de información de grabación,
encarga a Cangjie la tarea de
crear los caracteres para la
escritura. Cangjie entonces
se ubica en el banco de un río, y se
dedica a ello; después de dedicar
muchas horas y esfuerzo, sin
embargo, no puede crear un solo
carácter.
Un
día, Cangjie atisba
repentinamente lo que cree el vuelo
de un ave Fénix en el cielo,
llevando un objeto en su pico. El
objeto cae a la tierra directamente
delante de él y descubre que es una
impresión del la captura. No
pudiendo reconocer a qué animal
perteneció la impresión, pidió la
ayuda de un cazador local que pasaba
cerca del camino. El cazador le dijo
que éste era, sin lugar a dudas, la
captura de un Pixiu, siendo
diferente de la captura de cualquier
otra bestia viva. Su conversación
con el cazador inspiró
grandiosamente a Cangjie,
llevándolo a creer que si él podría
capturar en un dibujo las
características especiales que fijan
aparte cada cosa en la tierra, ésta
sería verdaderamente la clase
perfecta de carácter para la
escritura. A partir de ese día en
adelante, Cangjie prestó
especial atención a las
características de todas las cosas,
incluyendo el sol, la luna, las
estrellas, las nubes, los lagos, los
océanos, así como todas las formas
del pájaro y de la bestia. Comenzó a
crear caracteres según las
características especiales que
encontró, y después de poco tiempo,
había compilado una lista larga de
los caracteres para la escritura.
Para el placer del emperador
amarillo, Cangjie se presentó
con el sistema completo de
caracteres. El emperador entonces
llamó a los primeros ministros de
cada uno de las nueve provincias
juntos a la orden de Cangjie
para que este les enseñara este
nuevo sistema de escritura.
Se
erigieron monumentos y templos en
honor a Cangjie en el banco
del río donde creó estos caracteres.
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Chi You
(chino: 蚩尤, pinyin: Chī Yóu,
Wade-Giles: Ch'ih Yu, miao:
Txiv Yawg, coreano: 치우)
es un dios de la guerra de las
mitologías china y coreana.
Peleó contra Huang Di. Inventor de las armas de metal.
En la
mitología de la etnia miao
fue un sagaz rey. En su idioma,
Chi You significa "abuelo". Para
algunos coreanos fue un emperador
mítico de la antigua Corea.
También es conocido como Qi Yu,
el dios de la lluvia, descendiente
de Shennong, el inventor de
la agricultura. A veces se le
representa como mitad gigante, mitad
toro, con la parte anterior de la
cabeza cubierta, o hecha, de hierro.
A lo
largo de la historia, en Asia
oriental mucha gente ha adorado a
Chi You como el dios guardián de
la guerra. De acuerdo con las
Memorias históricas de Sima
Qian, el rey Gaozu de la
dinastía Han rezó frente a la
tumba de Chi You antes de la
última batalla contra el general
qin Xiang Yu y venció. El
almirante coreano Yi Sun Sin,
que defendió su país frente a las
invasiones niponas en el siglo XVI,
también veneraba a Chu You.
Según
la mitología china, las tropas de
Chiyou fueron vencidas en
Zhuolou (涿鹿) por un ejército
formado por las tropas del
Emperador Amarillo y de
Shennong, líderes de la tribu
huaxia (華夏, huáxià), que
luchaban por la supremacía en el
valle del río Amarillo. El factor
determinante fue la brújula, que
permitió a los huaxia avanzar
entre la niebla. Tras la derrota,
los hmong, nombre por el que
se conoce a los miao en Corea, se
dividieron en dos: los miao,
que se dirigieron al suroeste, y los
li, que lo hicieron hacia el
sureste. Este hecho, acaecido en el
siglo XXVI a. C. se considera el
comienzo del predominio de la
etnia han. En el curso de la
historia china, estas dos tribus,
debido al avance cultural y
tecnológico de los han, serían
consideradas como "bárbaras".
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Xuan
Nu
(chino: 玄女, pinyin: Xuán Nǚ,
"la Mujer Negra" o "la Mujer
Misteriosa") se apareció, según la
mitología china, al Emperador
Amarillo durante la guerra entre
éste y Chi You y le ayudó a
vencer.
Después de enfrentarse nueve veces
en una guerra cíclica contra Chi
You sin que ninguno de ellos
resultara vencedor, el Emperador
Amarillo se retiró al monte
Tai, que quedó oscurecido por la
niebla durante tres días. Entonces
apareció Xuan Nu, que tenía
cabeza de pesona y cuerpo de ave, y
se arrodilló ante el Emperador,
comunicándole una estrategia para
ganar la guerra.
Esta historia se
narra en el capítulo Preguntas
del Emperador Amarillo a
Xuan Nu del Taiping Yulan
(太平御览, 太平御覽, Tàipíng yùlǎn, "Libro
Imperial del periodo de la Paz
Universal") recopilado por Li
Fang durante la dinastía Song
(años 960 a 1279)
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Los
Tres Puros
(chino: 三清, pinyin: Sān Qīng,
Wade-Giles: San Ch'ing). La trinidad Daoista, las
deidades más altas.
Es el
nombre por el que se conoce en la
mitología china a las tres
principales deidades taoístas.
Estos tres dioses son:
-
EL
Puro de Jade
(玉清, Yù Qīng, Yu ch'ing),
también conocido como Yuanshi
Tianzun, "Venerable Celeste
del Comienzo Original".
-
El
Puro Superior
(上清, Shàng Qīng, Shang Cch'ing),
también conocido Lingbao
Tianzun (灵宝天尊, 靈寶天尊, Língbǎo
Tiānzūn), "Venerable Celeste del
Tesoro Sublime".
-
El
Gran Puro
(太清, Tài Qīng, T'ai Ch'ing),
también conocido como Daode
Tianzun (道德天尊, Dàodé Tiānzūn),
"Venerable Celeste del Tao y su
virtud", y Taishang Laojun
(太上老君, Tàishàng Lǎojūn),
"Supremo Señor Lao", ya que es
el título honorífico de Laozi
divinizado.
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Gobernante del Cielo y de la Tierra
El
Emperador de Jade
(chino: 玉帝, pinyin: Yù Dì) o
Augusto de Jade (玉皇, Yù Huáng)
es el gobernante del cielo según la
mitología china y uno de los más
importantes dioses del panteón
taoísta. También es conocido por
otros nombres más ceremoniosos que
se podrían traducir como
Emperador Augusto de Jade (玉皇上帝,
Yù Huáng Shàngdì) o Gran
Emperador Augusto de Jade (玉皇大帝,
Yù Huáng Dàdì). Los niños le llaman
Abuelo Celestial (天公, Tiān
Gōng).
El
Emperador de Jade gobierna sobre
el cielo y la tierra del mismo modo
que los emperadores terrenales
gobernaron un día sobre China. Él y
su corte son parte de la burocracia
celestial que, a imitación de la de
la antigua China, gobierna sobre
todos los aspectos de la vida
humana. Desde el siglo IX fue
también el patrón de la familia
imperial.
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Los
Ocho Inmortales cruzando el mar, en
'Mitos y leyendas de China' (1992), de
E. T. C. Werner. En el bote, siguiendo
el sentido de las agujas del reloj y
empezando por la esquina superior
derecha: He Xiangu, Han Xiang Zi, Lan
Caihe, Li Tieguai, Lü Dongbin, Zhongli
Quan y Cao Guojiu. Fuera del bote, Zhang
Guo Lao.
Los ocho inmortales
(chino: 八仙, pinyin: Bāxiān, Wade-Giles:
Pa Hsien) son un grupo de
deidades de la mitología china,
según la cual existieron
terrenalmente y nacieron durante las
dinastías Tang o Song,
viviendo en la montaña Penglai (蓬莱山,
蓬萊山, Pénglái shān). Fueron
descritos por primera vez durante la
dinastía Yuan y en la
literatura occidental anterior a los
años setenta del siglo XX se les
conoce a veces como "Los Ocho
Genios". Son adorados dentro del
taoísmo pero también en la
cultura china popular.
Los
miembros del grupo rara vez aparecen
por separado y los poderes de cada
uno de ellos pueden ser transferidos
a sendos utensilios que pueden dar
la vida o destruir el mal y que son
conocidos como An Baxian
(暗八仙, Àn Bāxiān, "Los Ocho
Inmortales Escondidos"). En chino
dan nombre a la hortensia (八仙花，Bāxiān
huā, "Flor de los Ocho
Inmortales
Los Ocho Inmortales
son:
Lü Dongbin - Lan Cahie - Zhan
Guo Lao - He Xiangu - Li Tieguai
- Han Xiangzi -
Zhongli Quan -
Cao Guojiu
Literatura
Los
Ocho Inmortales han servido de base
a muchas obras de arte, tanto en el
campo de la escultura como en la
pintura o en la literatura. Dentro
de éste último destaca El viaje
hacia el este de los Ocho Inmortales
(八仙出处东游记, 八仙出處東游記, Bāxiān chū chù
dōng yóu jì) de tiempos de la
dinastía Ming (años 1368 a
1644)
También en esa época se escribió,
por un autor anónimo, Los Ocho
Inmortales cruzan el mar (八仙过海,
八仙過海, Bāxiān guò hǎi), donde se
narra su viaje para asistir a la
fiesta de aniversario de la diosa Xi
Wangmu, llamada Encuentro del
melocotonero de la Inmortalidad
(蟠桃会, 蟠桃會, pán táo huì). Al llegar
al mar, en vez de utilizar sus nubes
para cruzar, Lü Dongbin sugiere que
unan sus poderes para atravesar las
aguas. De aquí proviene el proverbio
chino "los Ocho Inmortales cruzan el
mar, cada uno revela su poder
divino" (八仙過海 各顯神通, 八仙过海 各显神通,
Bāxiān guò hǎi gè xiǎn shén tōng),
utilizado en las situaciones en que
todo el mundo ofrece sus habilidades
para conseguir una meta común.
Cada
uno de los inmortales representa una
faceta de la sociedad china y por
ende la historia de "los ocho
inmortales cruzan el mar" representa
las tareas que puede cumplir la
nación cuando hay armonía entre cada
una de sus partes. Los grupos que
representan se ven claramente en la
biografía de cada uno. Zhongli
Quan representa a los militares;
Lü Dongbin a los burócratas;
Li Tieguai a los enfermos y
heridos; Han Xiangzi a los
sabios;Cao Guojiu representa
a la nobleza; Zhang Guo Lao a
los ancianos; Lan Caihe a los pobres
y He Xiangu a las doncellas.
Culto
a los Ocho
Inmortales
En Xi'an
existe un templo de
la dinastía Song
(años 960 a 1279)
llamado el Palacio de los Ocho
Inmortales
(八仙宫,
八仙宮, bāxiān gōng ),
llamado antes el
Templo de los Ocho
Inmortales (八仙庵,
Bāxiān ān ), donde
se pueden ver sus
estatuas en la
Sala de los Ocho
Inmortales (八仙殿,
Bāxiān diàn). En
Muzha (木栅, 木柵, Mùzhà),
en Taipei (Taiwán)
está el Palacio
del Sur (南宫, 南宮,
Nángōng), conocido
como el Templo de
los Ocho Inmortales
(八仙廟, Bāxiān miào ).
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Los
Cuatro Reyes Celestiales
(chino: 四天王, pinyin: Sì Tiānwáng,
japonés: Shitennō, sánscrito:
Devarāja o Lokapāla,
tibetano: rgyal.chen bzhi,
coreano: 사천왕, Sacheonwang)
son cuatro deidades, guardianes
budistas que protegen los cuatro
puntos cardinales. En China también
son conocidos como los Cuatro
Reyes Celestiales Protectores del
Mundo (护世四天王, 護世四天王, hùshì
sìtiān wáng) o como los Cuatro
Ayudantes de Buda (四大金刚, 四大金剛,
sì dà jīngāng ).
Residen en el cielo
Cāturmahārājika (pali:
Cātummahārājika, "de los Cuatro
Grandes Reyes), en las laderas
inferiores del monte Sumeru,
el más inferior de los seis mundos
del cielo Kāmadhātu. Son los
protectores del mundo y combaten el
mal, siendo cada uno de ellos capaz
de comandar una legión de criaturas
sobrenaturales para proteger el
Dharma.
Todos ellos sirven a
Sakra (帝釈天,
Taishakuten, en
japonés), el señor
de los devas
del cielo de los
Treinta y Tres
dioses. Los días
octavo, decimocuarto
y decimoquinto de
cada mes lunar,
envían mensajeros, o
acuden ellos mismos,
para ver cómo se
desarrollan la
virtud y la
moralidad en el
mundo de los
hombres. Después
emiten un informe
frente a la asamblea
de los Treinta y
Tres dioses.
A las órdenes de
Sakra, los
Cuatro Reyes y sus
séquitos montan
guardia para
proteger a los
Treinta y Tres
dioses frente a otro
ataque los Asuras,
que en una ocasión
amenazaron con
destruir el reino de
los devas. También
han jurado proteger
al Buda, al
Darma y a los
seguidores de
Buda del
peligro.
De acuerdo con
Vasabandhu, los
devas nacidos
en el cielo
Cāturmahārājika
miden la cuarta
parte de un
krośa
(aproximadamente 250
metros) y viven 500
años (cada día de
los cuales equivale
a cincuenta años en
nuestro mundo,
sumando en total
unos nueve millones
de años o, según
otras fuentes,
90.000 años).
Los Cuatro Reyes
Celestiales son
conocidos con
distintos nombres en
cada cultura y
tienen asociados
distintos colores y
símbolos. Según la
teoría de los Cinco
Elementos se pueden
encontrar más
asociaciones, aunque
hay que tener en
cuenta que éstas
pertenecen a una
tradición
independiente y no
se corresponden con
las asociaciones de
la tradición china.
En
chino,
la
expresión
Fengtiao
Yushun
(风调雨顺,
風調雨順,
Fēng
Tiáo
Yǔ
Shùn,
"Viento
propicio
y
lluvia
oportuna
-para
la
cosecha-")
sirve
también
como
regla
nemotécnica
para
recordar
los
símbolos
de
cada
rey:
-
Fēng significa viento, pero también, escrito con otro carácter, filo (锋, 鋒) de una espada, que es el símbolo de Virūḍhaka.
-
Tiáo significa propicio, pero también melodía, lo cual recuerda que el instrumento musical pipa es el símbolo de Dhṛtarāṣṭra.
-
Yǔ, lluvia, nos recuerda que el símbolo de Vaiśravaṇa es el paraguas.
-
Shùn, oportuno, se refiere al símbolo del dragón rojo, ya que la serpiente es el símbolo de Virūpakkha.
Estos
símbolos
también
unen
a
las
deidades
con
sus
seguidores.
Por
ejemplo
los
Nagas,
seguidores
de
Virūpakkha,
son
criaturas
mágicas
que
pueden
cambiar
de
forma
y
ser
humanos
o
serpientes
y
los
Gandharvas,
seguidores
de
Dhṛtarāṣṭra,
son
músicos
celestiales
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Che Kung
fue un militar durante la
dinastía Song (años 960 a 1279)
que consiguió que las zonas del sur
de China quedaran libres de
desórdenes. Durante una plaga que
azotó esas regiones, algunos
habitantes de la zona dijeron que el
comandante se les había aparecido en
sueños, salvándolos del desastre.
Fue elevado a la categoría de dios
por el taoísmo.
En la
ciudad de Hong Kong existe un templo
dedicado a su veneración, muy
frecuentado por los fieles.
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Hotei
o
Bu-Dai
(布袋羅漢 (pinyin:bù dài luó hàn)
literalmente: 'fardo de tela'). En
China se le conoce como Bu-Dai
(Wade-Giles: Pu-Tai) o Mi
Le Fo (彌勒佛 'Amoroso' o
'Amistoso'). Hotei es
conocido en el mundo de habla
hispana como el "Buda sonriente" o
el "Buda gordo" o, simplemente, como
"un buda" y, muy posiblemente, la
homofonía entre Buda y Bu-Tai
son los responsables de la
confusión.
Hotei ha sido incorporado a las
religiones budista y
shintoísta y está basado en un
excéntrico monje ch'an (zen).
Se ha convertido en una deidad que
propicia la felicidad y la
abundancia y, en Japón, forma parte
de los siete dioses felices, o
shichi fukujin. En la
actualidad, su imagen decora
numerosos templos, restaurantes y
amuletos alrededor del mundo.
Historia y arte
El "Buda
sonriente" data
del tiempo de la
Dinastía Liang (años
502-557)
de China. Se cree
que Hotei,
originalmente, fue
un monje budista que
vivió hace más de
1000 años. Según las
tradiciones, se
trataba de un hombre
amoroso, de buen
carácter y, debido a
su naturaleza
benevolente, se le
llegó a considerar
una encarnación del
bodhisattva
Maitreya (el
futuro Buda), pero
esta suposición era
solo de tipo
alegórico pues, más
bien, gracias a sus
prominentes barriga
y sonrisa, terminó
siendo
caricaturizado como
el "Buda gordo".
Religión
Hotei es admirado por su
felicidad, su plenitud y,
aparentemente, por su sabiduría. Una
creencia referente a la figura de
Hotei en el folklore oriental es
que si una persona le frota el
vientre a una figura suya, obtiene
riquezas, buena suerte y
prosperidad. Esta creencia no forma
parte del canon budista.
En
China, los budistas han adoptado a
Hotei en el panteón budista
Mahayana como el Buda
sonriente y su imagen puede
encontrarse en la sala de recepción
de muchos monasterios budistas. Los
templos chán,
generalmente tendrán ubicado a
Hotei en la entrada o el jardín.
A
Hotei se le ha atribuido el
título de Buda Maitreya
debido a un poema que,
supuestamente, fue escrito en su
lecho de muerte y que reza así:
"Maitreya
Maitreya
Todos buscan a Maitreya
No se dan cuenta
De que él está aquí".
Durante la Dinastía Liang, la figura de
Maitreya era muy popular debido a la
efervescencia política y a que muchos budistas
veneraban a Maitreya en espera de que llegara
pronto a esparcir el Dharma por el mundo. Los
budistas de la época tomaron el poema para explicar
que Hotei desde un principio había sido
Maitreya y, por esto, la espera era vana —y, por
consecuencia, se le atribuyó ese título en las
tradiciones populares—. La mayoría de los budistas
contemporáneos ahora ven en el poema de Hotei
una alegoría: se debe buscar la salvación personal
en el momento presente, no en un futuro imaginario.
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Meng Pol
(chino: 孟婆; pinyin: Mèng Pó)
es la Señora del Olvido en la
mitología china.
Meng Pol (Literalmente, Vieja
Señora Meng) es una deidad
femenina que sirve en el Di Yu,
el infierno de la heterogénea
religión china (Puede ser nombrada
también en textos budistas chinos).
Su tarea consiste en asegurarse de
que las almas listas para
reencarnarse en algún reino superior
no recuerden sus vidas pasadas ni su
estancia en el infierno.
Para
ello, recolecta hierbas de
diferentes estanques y arroyos en la
Tierra, para crear su Té de los
Cinco Sabores del Olvido. Esta
bebida se le ofrece a cada alma
antes de abandonar el Di Yu.
El brebaje produce una amnesia
permanente de forma instantánea,
provocando así la pérdida de todo
recuerdo de vidas pasadas.
Habiendo sido purgado de todo pecado
y conocimiento previo, el espíritu
es enviado para renacer en una nueva
reencarnación terrenal, comenzando
de esta forma el ciclo de nuevo.
En
ocasiones, algunos son capaces de
evitar beber la poción, pudiendo así
recordar fragmentos de vidas pasadas
en la infancia, los sueños, etc.
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Sun Wukong,
(en chino tradicional: 孫悟空
simplificado: 孙悟空 pinyin:
Sūn Wùkōng; Wade-Giles: Sun
Wu-k'ung; también surn vukorn), el
Rey Mono, es tal vez el
personaje ficticio más famoso y
amado de toda la literatura china.
Mago, sacerdote, juez, sabio y
guerrero en la forma de un mono, es
el travieso protagonista de
Viaje al Oeste, basado en
las historias populares que se
remontan a la dinastía Tang.
La novela narra su existencia desde
su nacimiento, se dedica
particularmente en como acompañó al
monje Xuanzang, también
conocido como Sanzang o
Tangseng, para recuperar los
sutras budistas de la India.
Algunos eruditos creen que está
basado en la leyenda de Hanuman,
el héroe mono hindú del libro épico
Ramayana.
Sun Wukong posee una fuerza
increíble, tiene la facultad de
levantar su Ruyi Jingu Bang
de 13.500 jīn (8,100 kg) con
facilidad. Puede moverse a gran
velocidad, atravesando 108,000 li
(54000 kilómetros) de un solo salto.
Sun conoce 72 transformaciones, lo
que le permite transmutarse en
distintos animales y objetos. Sin
embargo, se le muestra teniendo
leves problemas al transformarse en
otras personas, ya que no logra
completar la transformación de su
cola. Es un virtuoso luchador, capaz
de darles la batalla a los mejores
generales del Cielo. Cada uno de sus
vellos posee propiedades mágicas, de
manera que puede transformarlos en
sus clones, en armas, animales u
otros objetos. También sabe varios
hechizos para dirigir el viento,
separar el agua, conjurar círculos
protectores contra demonios,
congelar hombres, demonios y
deidades, por nombrar algunos. A
diferencia de la mayoría de los
dioses, Sun Wukong ganó su
inmortalidad combatiendo por
Cielo y Tierra.
Celebraciones y
festivales:
El
festival de Sun Wukong se celebra el
16to día del 8vo mes lunar en el
calendario chino. La festividad
incluye representaciones de sus
juicios como caminar sobre carbón
encendido o subir escaleras de
cuchillos.
En
Hong Kong es celebrado en el templo
budista de Sau Mau Ping
el cual
tiene un relicario para Sun Wukong.
Política:
Durante el gobierno de
Mao en China,
él usó a Sun Wukong como ejemplo de
cómo deberían ser las personas. "Mao
frecuentemente hablaba sobre el buen
ejemplo del Rey Mono, citando su
“temeridad de pensamiento, trabajo,
orientado al objetivo y rescatando a
China de la pobreza”.
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Tian
(chino: 天, pinyin:
Tiān) es el carácter
chino que representa
el cielo con sus dos
significados: como
espacio físico y
como concepto
religioso. Como tal,
ocupa un lugar
importante dentro de
el mohismo,
el taoísmo y
el confucionismo.
El ideograma
representa "lo que
hay sobre los seres
humanos" y
daría nacimiento a
la expresión "todo
bajo el cielo" (天下,
Tiānxià) usada con
frecuencia en la
literatura china
para referirse al
mundo, el lugar que
habitan los hombres
en contraposición a
los inmortales, o
más concretamente al
imperio chino.
Tian a veces
también se refiere a
un dios celestial.
Por eso es difícil
distinguir cuándo se
refiere a un ente
personal o a algo
impersonal. También
se ha utilizado para
referirse al dios
católico.
Aunque durante la
dinastía Zhou se
afirmaba que su
deidad Tian
provenía de la
dinastía Xia,
los historiadores
modernos creen que
era original de los
zhou. En el
comienzo, Tian
probablemente se
refería a los
ancestros. Tras
suceder a los
Shang, el
Tian de los
Zhou se fundió
con el dios
Shangdi de
aquellos,
adquiriendo el poder
de alterar el
mandato del cielo.
A partir de entonces
se le relaccionó con
el emperador, que
era llamado "el hijo
del Cielo"
OTRAS
DEIDADES
-
A
Xiang
(阿香). El conductor de la carroza del
Dios del Trueno.
-
Bi Fang (必方 o 畢方). Dios del fuego.
-
Bi Gan
(比干), Cai Shen. Dios de la
abundancia, quien monta sobre un tigre.
-
Chang E (嫦娥). Diosa de la Luna,
esposa de Yi.
-
Dizang Wang (地藏王菩薩). Salvador de los
muertos.
-
Erlang Shen ((二郎神).
-
Fei Lian o
Feng Bo. Dios del Viento.
Enemigo de Shen Yi.
-
Dios
del Norte (北帝, 真武大帝, Bei Di, Pak Tai).
-
Guan Gong (關聖帝君). Dios de las Hermandades.
Dios del poder marcial.
-
Hai Re
(海若). Dios de los mares.
-
Hau Wong.
-
Hung Shing (洪聖).
-
Jingzha
-
Kam Fa
-
Kua Fu (夸父). El perseguidor del sol.
-
Kuixing.
Dios de las pruebas.
-
Lei Gong (雷公). Dios del trueno.
-
Lung Mo (龍母).
-
Man Cheong.
-
Man Mo.
-
Matsu
(妈祖). Diosa del mar. También conocida
Tianhou
(天后, "diosa del cielo").
-
Muzha.
-
Nezha (哪吒).
-
Nu Ba. Antigua diosa de la sequía.
-
Qi Xi. La muchacha pastora y tejedora.
-
Qi Yu.
-
Sam Po. Hermana de
Matsu.
-
Shen Yi.
El Salvador de China. Un gran
arquero.
-
Shing Wong (城隍). Diosa responsable de los
asuntos de la ciudad.
-
Tam Kung. Dios del mar.
-
Tu Di Gong (土地公). Dios de la tierra.
-
Wong Tai Sin (黃大仙).
-
Xi Wangmu (西王母). "La Reina Madre del oeste".
Diosa que posee el secreto de la vida eterna.
-
Yan Luo (閻羅). Gobernante del infierno
(abreviación de 閻魔羅社, del sánscrito Yama Raja).
-
Yuk Wong.
-
Zao Jun (灶君). Dios popular de la cocina.
-
Zhong Kui
(鍾馗), o Jung Kwae. Personaje con
reputación de subyugar a los demonios.
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Aves
-
Fenghuang.
El fénix chino.
-
Ji Guang
(吉光).
-
Jian
(鶼). Tiene un solo ojo y una sola ala. Son dos y
dependen una de la otra, por lo tanto son
inseparables, representando al marido y mujer
(鶼鶼).
-
Jingwei
(精衛). Trata de llenar el océano con ramas y
guijarros.
-
Shang-Yang.
Un ave de lluvia.
-
El
ave de
nueve cabezas. Utilizada para asustar a los
niños.
-
Su
Shuang (鷫鵊). Descrita
como pájaro del agua, como la grulla.
-
Peng
(鵬). De tamaño gigante y un terrible poder de
vuelo. También conocida como el Roc chino.
-
Qing
Niao
(青鳥).
El
mensajero de Xi Wangmu.
-
Zhu .
Un mal
presagio.
|
Fenghuang |
Jian |
Jingwei |
Peng |
 |
 |
 |
 |
Hay «Nueve Tipos
Clásicos» de dragones,
según se aparecen en el arte y la literatura
chinos, siendo el nueve un número favorable en la
numerología china. Estos tipos son:
-
1.-
Tianlong
(天龍),
el
Dragón Celestial;
-
2.-
Shenlong
(神龍),
el
Dragón Espiritual; el dragón
de la lluvia.
Es de color azul, controla las
nubes, la lluvia y el viento
para beneficiar a la
agricultura;
-
3.- Fucanglong
(伏藏龍),
el
Dragón de los Tesoros Ocultos;
-
4.-
Dilong
(地龍),
el
Dragón del Inframundo;
el dragón de la tierra.
Domina los ríos y los
arroyos; se piensa también que
eran el complemento femenino de
los Shenlong
-
5.-
Yinglong
(應龍), el
Dragón Alado;
un poderoso
sirviente de Huang Di.
-
6.- Jiaolong
(虯龍), el
Dragón Astado;
Otro dragón
sin cuernos. Vive en los
pantanos. Es el menor de los
dragones.
-
7.-
Panlong
(蟠龍), el
Dragón Enroscado,
que habita las
aguas
-
8.-
Huanglong
(黃龍), el
Dragón Amarillo,
que emergió del
río Luo para enseñar a Fuxi
los
elementos de la escritura;
-
9.-
Rey
Dragón
(龍王 - Lóngwáng).
Li
(Dragón sin
cuernos). Un dragón menor de los mares. No tiene
cuernos.
|
Yinglong. |
Rey
Dragón - lóngwáng |
Shenlong |
Panlong |
 |
 |
 |
 |
-
Hay además 9
dragones hijos:
-
El primero es
Bixi
con forma
de tortuga
-
El
dragón hijo
Chiwen
-
El dragón hijo
Pulao,
es pequeño y le
gusta rugir
-
El hijo
Bi’an
con
forma de poderoso
tigre
-
El quinto hijo
Taotie
que
se relaciona con la
comida
-
El sexto hijo
Baxia
habita en el agua
-
El séptimo de
nombre
Yazi
le
gusta matar
-
El octavo o
Suanni
tiene forma de león
y está relacionado
con los fuegos
artificiales
-
El noveno y último
se llama
Jiaotu
-
Baihu
.
Una serpiente con cabeza de equino.
-
Ba She.
Una serpiente que puede comer elefantes.
-
Qilin
(Kirin en japonés).
Animal quimérico con
diversas variaciones. Originalmente era una
jirafa.
-
Long Ma.
El dragón-caballo, similar al Qilin.
-
Kui
(夔).
Un
monstruo de una sola pierna.
-
Kun
(鯤).
Un
gigantesco y monstruoso pez.
-
Iuduan.
Puede
detectar la verdad.
-
Yaoguai.
Demonios.
-
Huli jing . Espíritu
del zorro.
-
Nian ( 年獸),
la bestia.
-
Cabeza
de Buey y Cara de Caballo
(牛頭馬面). Joven mensajero en los infiernos.
-
Pixiu
(貔貅).
-
Rui Shi
(瑞獅). leones guardianes, leones de
Buda.
-
Sun
Wukong
-
Tao Tie
(饕餮). Una especie de gárgola, frecuentemente
encontrada en antiguos recipientes de bronce,
representando la avaricia. Se dice ser el quinto
hijo del dragón y tiene tal apetito que incluso
come su propia cabeza.
-
Xiao
(魈).
Espíritu o demonio de la montaña.
-
Chao,
el cerdo.
-
Haetae (獬豸)
también llamado xiezhi, es un león
o perro que come fuego.
|
Quilin |
Haetae
|
Nian |
 |
 |
 |
|
Rui Shi |
Pixiu |
Espíritu
del zorro |
 |
 |
 |
-
Xuan Pu
(玄圃). Tierra encantada en la
Montaña Kunlun
(崑崙).
-
Yao Chi
(瑤池). Residencia de los inmortales donde vive
Xi
Wang Mu.
-
Fu Sang
(扶桑). Una isla mítica, frecuentemente
identificada con
Japón.
-
Que Qiao
(鵲橋). El puente formado por aves a través de la
Vía Láctea.
-
Peng lai
(蓬萊). El paraíso, una fabulosa isla encantada en
el Mar de China.
-
Long Men
(龍門).
La puerta del dragón donde las carpas se
pueden transformar en dragones.
-
Di Yu
(地獄). El infierno chino.
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|
